Estudos Bíblicos (2024) - "A Parábola do Semeador"

                                          É DESSE JEITO! 

  É usual, quando queremos enfatizar algo a repeti-la mais de uma vez. Da mesma forma, ainda que tudo o que está na PALAVRA de DEUS seja importante, quando algo é repetido mais de uma vez, ela obviamente tem uma importância especial e atenção especial deve ser dada a ela. Uma dessas passagens multi-repetidas é também a Parábola do Semeador. Realmente, ao olhar as quatro vezes em que a vida de JESUS CRISTO é contada, vemos que esta parábola é repetido três vezes. Vamos, portanto, examiná-la e ver o que é especialmente importante no que DEUS quer nos ensinar através dela.

        

  1. A Parábola        

  A Parábola do Semeador é registrada em: Mateus 13:1-8, Marcos 4:1-9 e Lucas 8:4-8. Tomando o registro de Lucas como ponto de partida, lemos:

                “Assim Diz o SENHOR”

                       Lucas 8: 4-8 

  "E, ajuntando-se uma grande multidão, e vindo de todas as cidades ter com ele, disse por parábola: Um semeador saiu a semear a sua semente e, quando semeava, caiu alguma junto do caminho, e foi pisada, e as aves do céu a comeram; E outra caiu sobre pedra e, nascida, secou-se, pois que não tinha umidade; E outra caiu entre espinhos e crescendo com ela os espinhos, a sufocaram; E outra caiu em boa terra, e, nascida, produziu fruto, a cento por um. Dizendo ele estas coisas, clamava: Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.”

  O tempo em que JESUS escolheu para dizer essa parábola, não foi acidental. Realmente, como o versículo 4 nos diz: "E ajuntando-se uma grande multidão, que vinham de várias cidades, ele [quando viu esta multidão] falou por uma parábola ..." JESUS disse esta parábola quando muitas pessoas vinham ter com ele para ouvir a PALAVRA de DEUS . Como veremos, a parábola é sobre a escuta da PALAVRA. Assim, JESUS, ao dizer essa parábola, queria fazer com que todos os que vinham à ele para ouvir a PALAVRA, conscientes das escolhas disponíveis.

 2. "À beira do caminho"

  Um olhar sobre a passagem de Lucas acima mostra que a parábola é sobre uma semente que caiu em quatro diferentes tipos de terra, a primeira delas foi "à beira do caminho". Como Lucas 8:5 nos diz:

  Lucas 8:5 

 "Um semeador saiu a semear a sua semente: e, quando semeava, uma parte caiu à beira do caminho, e foi pisada e as aves do céu comeram-na."

Algumas das sementes que o semeador semeou caiu "à beira do caminho" e, portanto, não floresceu, nem deu qualquer fruta, mas foi pisada e comida pelos pássaros.

A explicação desta parte da parábola é dada alguns versos mais tarde. Assim, em Lucas 8:11-12, lemos:

  Lucas 8:11-12  

 "Esta é, pois, a parábola: A semente é a palavra de Deus; E os que estão junto do caminho, estes são os que ouvem; depois vem o diabo, e tira-lhes do coração a palavra, para que não se salvem, crendo; "

   Além disso, Mateus 13:19, explicando a mesma parte, diz:

 "Quando alguém ouve a palavra do reino, e não a entende, o Maligno vem e arrebata o que foi semeado do seu coração. Isso é, o que foi semeado à beira do caminho."

   De acordo com as passagens acima, a semente que é semeada é A PALAVRA de DEUS, ou "a PALAVRA do REINO ". No entanto, esta PALAVRA não dá os mesmos resultados em todos os lugares, já que sua fecundidade depende do terreno onde ela cai. Um dos tipos possíveis de solo é também aquele "à beira do caminho", que, de acordo com a interpretação da parábola, são as pessoas que, apesar de ouvirem a PALAVRA de DEUS, "não entendem". O que se entende por "não entender" é algo que veremos a partir do contexto. Realmente, a palavra grega traduzida como "entender" na passagem acima, é o verbo "suniemi" que é usado 6 vezes em Mateus 13 nos quais há relação com nossa parábola. Assim, Mateus 13:13-15 nos diz:

    Mateus 13:13 

".... vendo, não vejam, e ouvindo não ouvem, nem entendem [grego: suniemi]. E neles [nos que vendo não veem e ouvindo não entendem] a profecia de Isaías é cumprida, que diz: "Ouvindo ouvireis e não entenderão [grego: suniemi], e vendo, vereis e não perceberão; POIS [esta é a razão pela qual eles não entendem o que ouvem] o coração deste povo tornou-se calejado. Seus ouvidos são duros de ouvido, e seus olhos se fecharam. Para que não vejam com os olhos e ouçam com os ouvidos, para que não entendam [grego: suniemi] com seus corações e por sua vez, se convertam, de modo que eu os cure "

Enquanto que com os ouvidos se ouve a PALAVRA, com o coração (a parte interior da mente), a "entendemos". Não é, portanto, uma compreensão mental simples da Palavra da qual a parábola do semeador fala. É antes uma compreensão, uma aceitação da PALAVRA com o coração, a parte interna da mente. É por isso que o resultado que a Semente da PALAVRA terá dependerá do solo, dos corações daqueles que ouvem a PALAVRA. A mesma semente caindo em diferentes tipos de solo, isto é, nos corações de qualidade diferente, dá resultados diferentes. Quando o coração está calejado, quando a semente da PALAVRA cair será o mesmo que cair à beira do caminho. Ele nem vai florescer nem, naturalmente, fornecer qualquer fruto. Como 2 Coríntios 4:3-4 e Efésios4:17-19 nos diz:

                “Assim Diz o SENHOR”

 2  Coríntios 4:3-4

  "Mas, se ainda o nosso evangelho está encoberto, para os que se perdem está encoberto. Nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a Luz do EVANGELHO da Glória de CRISTO, que é a imagem de DEUS. "

Também Efésios 4:17-19

  "E digo isto, e testifico no SENHOR, para que não andeis mais como andam também os outros gentios, na vaidade da sua mente. Entenebrecidos no entendimento, separados da vida de DEUS pela ignorância que há neles, pela dureza do seu coração; Os quais, havendo perdido todo o sentimento, se entregaram à dissolução, para com avidez cometerem toda a impureza. "

  Há pessoas para quem a PALAVRA de DEUS é "velada" e que não podem "compreender", não porque a PALAVRA é algo difícil de entender, mas porque seus corações estão calejados, duros, não permitindo qualquer crescimento da Semente da PALAVRA.

  No que diz respeito agora a palavra grega traduzida como "cegueira" na passagem acima de Efésios, esta é a palavra "porose" que significa "insensibilidade". É a mesma palavra que é usada em Marcos 3:5 para descrever o coração de um grupo característico de pessoas que tanto perseguiram JESUS: os fariseus:

Marcos 3:5

"E quando ele [JESUS CRISTO] olhou para eles [isso significa fariseus (Marcos 2:24)] com indignação, se angustiou com a dureza [grego: porosis – insensibilidade] de seus corações ....."

Os fariseus tinham o SENHOR JESUS CRISTO, o FILHO de DEUS diante deles! Eles ouviram e viram o maior Mestre, o maior Homem que já passou na face da terra. E ainda assim eles não acreditaram Nele. O motivo? Seus corações estavam calejados, ou seja, muito duros e, portanto, inadequados para o recebimento e crescimento da semente da PALAVRA. Não era a semente, a PALAVRA, que não era boa mas a terra, os seus corações, que eram duros.         

           

3. "Algumas caíram em terreno pedregoso"

Tendo examinado o primeiro tipo de terra onde a semente da PALAVRA cai, vamos agora avançar para a segunda. Mateus 13:5-6 nos fala sobre isso:

                 "Assim Diz o SENHOR"

"E outra parte [sementes] caiu em pedregais, onde não havia terra bastante, e logo nasceu, porque não tinha terra funda; Mas, vindo o sol, queimou-se, e secou-se, porque não tinha raiz. "

        (Mateus 13:5-6/PALAVRA de DEUS)

A semente pode brotar em vários tipos de solo. No entanto, ela não vai sobreviver e dar frutos em todos eles. Um dos solos no qual a semente, apesar de inicialmente surgir, mas no final, não vai sobreviver é o chão pedregoso. A razão pela qual a semente não pode sobreviver lá, é porque as pedras não lhe permitem lançar raízes profundas que são necessárias para encontrar a umidade. Assim, com o primeiro vento definha.

Marcos vai para a explicação desta parte da parábola, onde lemos:

Marcos 4:16-17

 "E da mesma forma os que recebem a semente sobre pedregais; os quais, ouvindo a palavra, logo com prazer a recebem; Mas não têm raiz em si mesmos, antes são temporãos e aguentam apenas por um tempo; depois, sobrevindo tribulação ou perseguição, por causa da palavra, logo se escandalizam."

Como pode ser visto, o terreno pedregoso é composta de pessoas que ouvindo a PALAVRA, a recebem imediatamente com alegria. No entanto, isso não dura por muito tempo, pois quando as perseguições e aflições surgem, essas pessoas, imediatamente, caem. Como é óbvio, o problema que finalmente as levam a queda é que elas são muito fracas na perseguição e aflição. Assim, quando o diabo traz essas coisas contra eles, elas imediatamente caem. Sua queda não é causada porque a aflição é muito pesada para suportarem, pois em de 2 Coríntios 4:17, 1 Coríntios 10:12-13 e 1 Pedro 5:10 está escrito que a aflição vai ser leve e certamente não maior do que aquilo que podemos suportar (1 Coríntios 10:12-13). Em vez disso, ela é causada porque eles não estão dispostos a mostrar, a menor resistência ao diabo (e caem imediatamente como diz o texto). Assim como Tiago 4:7 nos diz:

Tiago 4:7

"Portanto, sujeitai-vos a Deus. Resisti ao diabo e [como resultado de sua resistência] ele fugirá de vós."

Também 1 Pedro 5:8-9 

Diz: "Sede sóbrios; vigiai; porque o diabo, vosso adversário, anda em derredor, bramando como leão, buscando a quem possa tragar; Ao qual resisti firmes na fé, sabendo que as mesmas aflições se cumprem entre os vossos irmãos no mundo."

   Se não resistirmos ao diabo, ele não vai fugir de nós. Em contraste, ele devora aqueles que não resistem a ele. Para esta categoria de alimento em potencial do diabo pertencem também as pessoas desta segunda categoria. Quando o diabo vem, trazendo aflições, elas imediatamente caem e tornam-se um alimento fácil para ele. Eles têm um bom começo, mas, infelizmente, um mau fim.

4. A Terceira categoria

Tendo considerado as duas primeiras categorias de pessoas que ouvem a PALAVRA, vamos agora avançar para a terceira. Marcos 4:7, nos diz:

                "Assim Diz o SENHOR"

"E algumas sementes caíram entre os espinhos, e os espinhos cresceram, e sufocaram-na, e não deu fruto"

         (Marcos 4:7/PALAVRA de DEUS)

O terceiro tipo de solo é a do chão espinhoso. A semente que cai neste solo é sufocada, não dando assim nenhum fruto. Para entender o que se entende por esta parte da parábola, iremos para Marcos 4:18-19. Ali nós lemos:

"E outros são os que recebem a semente entre espinhos, os quais ouvem a PALAVRA; Mas os cuidados deste mundo, e os enganos das riquezas e as ambições de outras coisas, entrando, sufocam a PALAVRA, e fica infrutífera."

   Infelizmente, esta terceira categoria de pessoas também é problemática. O problema com esta categoria é que a PALAVRA de DEUS é mantida em seus corações, juntamente com outras coisas como "os cuidados deste mundo, a sedução das riquezas e as ambições de outras coisas". Essas coisas, enfim, agem como os espinhos para o crescimento da PALAVRA, sufocando-a e tornando-a infrutífera. Em contraste com o que as pessoas dessa categoria fazem, JESUS CRISTO disse:

 Mateus 6:25-34

  "Por isso vos digo: Não andeis cuidadosos quanto à vossa vida, pelo que haveis de comer ou pelo que haveis de beber; nem quanto ao vosso corpo, pelo que haveis de vestir. Não é a vida mais do que o mantimento, e o corpo mais do que o vestuário? Olhai para as aves do céu, que nem semeiam, nem segam, nem ajuntam em celeiros; e vosso Pai celestial as alimenta. Não tendes vós muito mais valor do que elas? E qual de vós poderá, com todos os seus cuidados, acrescentar um côvado à sua estatura? E, quanto ao vestuário, por que andais solícitos? Olhai para os lírios do campo, como eles crescem; não trabalham nem fiam; E eu vos digo que nem mesmo Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como qualquer deles. Pois, se DEUS assim veste a erva do campo, que hoje existe, e amanhã é lançada no forno, não vos vestirá muito mais a vós, homens de pouca fé? Não andeis, pois, inquietos, dizendo: Que comeremos, ou que beberemos, ou com que nos vestiremos? (Porque todas estas coisas os gentios procuram). De certo vosso PAI Celestial bem sabe que necessitais de todas estas coisas; Mas, buscai primeiro o Reino de DEUS, e a sua Justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas. Não vos inquieteis, pois, pelo dia amanhã, porque o dia de amanhã cuidará de si mesmo. Basta a cada dia o seu mal.”

  Primeiro são as coisas do Reino de DEUS e só então todas as outras coisas. Se aplicarmos este princípio, então todas as outras coisas serão acrescentadas a nós. Se, no entanto, não a aplicarmos, mas na primeira posição, colocarmos os cuidados e outras coisas, então essas outras coisas que sufocam a PALAVRA, tornando-a infrutífera.

   O fio dos cuidados deste mundo, a sedução das riquezas e os desejos de outras coisas é muito grave. No artigo: "A Parábola do Semeador: e a que caiu entre espinhos" lidamos com cada um destes aspectos em separado.

5. "E outra caiu em Boa Terra"

 Até agora temos examinado três tipos de solo no qual a Semente da PALAVRA caiu. Infelizmente, nenhum deles foi capaz de fazer a semente fecunda. Assim, o primeiro tipo de solo, que foi "à beira do caminho", foi tão forte que a semente não brotou mesmo. Além disso, o segundo foi o pedregoso, não permitindo a semente lançar raízes profundas. Finalmente, o terceiro foi o solo espinhoso, sufocando a semente e tornando-a infrutífera. Após a analise de três categorias infrutíferas, agora é tempo para ver como a boa terra que dá fruto é. Mateus 13:8 nos fala sobre isso:

"E outra caiu em boa terra e deu fruto, um a cem, outro a sessenta e outro a trinta"

   E aqui está a explicação dada em Mateus 13:23:

"Mas o que foi semeado em boa terra é aquele que ouve a PALAVRA, e entende [grego: suniemi] dá fruto e produz:. Um a cem, outro a sessenta e outro a trinta"

   Desta vez, a semente não caiu à beira do caminho, ou em um terreno pedregoso, ou entre os espinhos, mas em uma boa terra, nos corações das pessoas que ouvem a PALAVRA e a compreendem [grego: suniemi]. Como Lucas 8:15 explica esse "entender":

"Mas as que caíram em boa terra são aquelas que, caíram em um coração honesto e bom, que tendo ouvido a PALAVRA, a mantém, e dão fruto com perseverança."

   Como podemos lembrar, a primeira categoria de pessoas não podiam "entender", receber a Palavra em seus corações pois estavam calejadas, rígidas. Em contraste, as pessoas da categoria frutífera entendem a PALAVRA e a colocam em seu coração bom e honesto. Esta categoria frutífera tem tudo o que as outras três categorias infrutíferas não tem. Assim, na primeira categoria as pessoas tinham corações endurecidos, aqui porém o coração é bom e honesto. Também na segunda categoria o povo não tinha resistência, e caiu imediatamente com a aflição, aqui todavia o povo é paciente (eles "dão fruto com perseverança" como diz o texto) e não desistem. Finalmente, na terceira categoria a PALAVRA de DEUS foi sufocada pelos cuidados diversos e desejos, mas aqui ele é mantida em primeiro lugar nos corações dessas pessoas, não perdendo a sua posição para qualquer outra coisa. Esta é a categoria frutífera. E como CRISTO disse em João 15:

                         Assim Diz o SENHOR

  "Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor Toda vara em mim que não dá fruto ele tira:. E todo ramo que dá fruto, ele limpa, para que dê mais fruto .... Estai em mim, e eu em vós; como a vara de si mesma não pode dar fruto, se não estiver na videira, assim também vós, se não estiverdes em mim. Eu sou a videira, vós as varas; quem está em mim, e eu nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer. ... pois nisso é glorificado meu Pai, que deis muito fruto, assim você vai ser meu discípulo ... vós não me escolhestes, mas eu vos escolhi e vos designei para que vades e deis fruto, e o vosso fruto permaneça: para que tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome, ele vos dê."       

        (João 15:1-2, 4-5, 8, 16/PALAVRA de DEUS)

   DEUS limpa toda aquela que dá fruto, para que ela produza mais. Quanto mais frutífero, mais DEUS é Glorificado.

 6. Conclusão 

  Para concluir, portanto: a PALAVRA de DEUS pode ser falada para vários tipos de pessoas. No entanto, os resultados serão diferentes como diferente é a qualidade dos corações que ouvem a PALAVRA. Assim, alguns vão rejeitá-la, outros irão aceitá-la até a aflição chegar, e os outros vão recebê-la, mas eventualmente iram colocá-la em última posição colocando outras coisas (cuidados, riquezas, outros desejos) sobre ela, e, finalmente, outros vão mantê-la em um coração bom e honesto onde darão frutos. É por isso que JESUS, terminando a interpretação da parábola disse: "Acautelai-vos, como você ouve" (Lucas 8:18). Não é só que se ouve a PALAVRA, mas também é como ele ouve, pois muitos podem ouvir a PALAVRA, mas apenas aqueles que a ouvem e a mantém em um coração bom e honesto será frutífera. Que todos nós possamos ser e continuar nesta categoria.                 

                


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                                        "Assim Diz o SENHOR" 


Especial - "Desvendando o Capítulo 11 de Daniel" (Parte 2/2)

                                      É DESSE JEITO!

               

   Nesta segunda parte, a Agência Adventista Sul-Americana de Notícias (ASN) conversa um pouco mais a respeito do conteúdo do enigmático capítulo 11 do Livro de Daniel. O entrevistado é o doutor Roy Gane, professor de Bíblia Hebraica e Línguas Antigas do Oriente Próximo no Seminário Adventista do Sétimo Dia de Teologia na Universidade Andrews.

   Na primeira parte, Gane falou da relação do capítulo 11 com o capítulo 8, e de interpretações relacionadas ao príncipe da aliança e à pessoa desprezível (ou homem vil, dependendo da tradução).

   De acordo com seus estudos, qual é a principal preocupação do capítulo 11 para o leitor interessado em profecias?

   Daniel 10:14 registra as palavras de um ser celestial que disse a Daniel o propósito da revelação que ele estava prestes a receber em 11:2-12:3.O ser disse a Daniel: “estou aqui para explicar o que acontecerá com seu povo no futuro, pois essa visão se refere a um tempo que ainda está por vir”.

   Nós que cremos no Deus de Daniel somos o povo do fim dos tempos de Daniel. Os eventos finais previstos em 11:40-12:3 estão prestes a acontecer, porque a profecia foi cumprida até 11:39. Ellen White escreveu: “a profecia do capítulo onze de Daniel atingiu quase o seu cumprimento completo. Logo se darão as cenas de perturbação das quais falam as profecias” (Testemunhos Seletos, volume 3, página 283). Portanto, a revelação a Daniel é para nós também para que entendamos o que vai acontecer conosco. Esse conhecimento nos fortalece a manter nossa fé em Deus e Sua libertação final (12:1-3), por meio de circunstâncias violentas e difíceis (11:40-45), incluindo o momento mais conturbado da história do mundo (Daniel 12:1).

   A visão de Daniel 10:14 é a que foi descrita na primeira parte de Daniel 8. Como resultado de experimentar essa visão, Daniel estava preocupado e muito chateado sobre a condição de seu povo (judeu) e de sua cidade e templo, e o que poderia acontecer com ele (9:2-20). Então, Gabriel respondeu às suas preocupações ao revelar o que aconteceria em um futuro relativamente próximo, incluindo o momento em que o libertador prometido, o Messias, apareceria (9:24-27).

   Em 11:2-12:3, Daniel recebe muito mais informações sobre o futuro de seu povo, incluindo eventos que precedem a morte do Messias (no versículo 22), e depois disso até a segunda vinda de Cristo (12:2-3). Conflitos e perseguições previstos em Daniel 11 trariam direta e indiretamente testes de fé ao povo de Deus, mas Daniel poderia ser encorajado porque Deus os levaria à segurança eterna. O povo de Deus não precisa temer a perseguição, o perigo e a morte na vida presente, porque Ele os ressuscitará “para a vida eterna” (12:2) quando Jesus vier novamente (1 Tessalonicenses 4:13-17). A presciência de Deus proporciona a garantia de que Ele sabe o que Seu povo precisa e é capaz de cumprir Suas promessas a eles.

   Daniel 11 é a profecia histórica mais detalhada na Bíblia, demonstrando a precisão da presciência de Deus mais que em qualquer outra passagem bíblica. As previsões neste capítulo são tão precisas em detalhes que os estudiosos que não acreditam que Deus revela o futuro tentam explicar essa precisão alegando que grande parte de Daniel 11 foi escrita depois dos eventos e descreve o que já aconteceu. Mas a presciência de Deus prova que Ele é a única divindade real em quem podemos confiar (veja, por exemplo, Isaías 42:9; 46:9-10), e Daniel 11 é a demonstração suprema disso.

                        Identidade do rei do sul

   O versículo 40 e os próximos no capítulo 11 são considerados ainda mais obscuros por muitos, pois as imagens ali contidas são vistas por muitos como difíceis de serem exaustivamente compreendidas. Qual é sua avaliação sobre o significado da parte final do capítulo?

   Podemos identificar os eventos eDaniel 11:2-39 como já tendo sido cumpridos, incluindo a blasfema auto exaltação da Igreja de Roma contra Deus nos versículos 36-39 (compare com Daniel 7:8, 25; 8:10-12; 2Tessalonicenses 2:3-4; Apocalipse 13:5-8). Mas não vimos o cumprimento de Daniel 11:40-45. No entanto, podemos entender alguns aspectos desses versículos à luz das conexões entre eles e partes anteriores de Daniel 11.

   Daniel 11:40 prevê que em/durante (preposição b) “o tempo do fim, o rei do Sul lutará contra ele”, isto é, o provocará a entrar em combate mútuo. Aqui ele se refere ao mesmo rei do Norte, ou seja, o chefe da Igreja de Roma que age nos versículos anteriores da formação desta união igreja-estado no versículo 23 (ver acima). O rei do Norte rapidamente retalia invadindo e conquistando terras/países (versículos 40, 42) pertencentes ao rei do Sul, incluindo Egito, Líbia e Cuxe, que nos tempos antigos incluíam o sul do Egito e parte do Sudão (versículos 40-43). 

   No entanto, os territórios da Transjordânia onde o povo de Edom, Moabe e Amon habitaram nos tempos antigos (agora no país da Jordânia) serão poupados do “rei do Norte” (versículo 41).

   Já sabemos que o rei do Norte no final de Daniel 11 é a Igreja de Roma, um poder político-religioso. Mas quem é o rei do Sul? Nos versículos 5 a 17, o rei do Sul era o governante ptolomaico do Egito. Mas depois da morte de Cristo, no versículo 22, o rei do Sul reaparece nos versículos 25 a 30. Continuando a descrição da Igreja de Roma dos versículos 23 e 24, os versículos 25-30 predizem uma série de conflitos militares que a Igreja inicia contra o rei do Sul (versículo 25).

   Os versículos 25-30 não se referem explicitamente ao rei do Norte, mas, como a Igreja de Roma ataca o rei do Sul, fica claro que a Igreja é governada pelo rei do Norte. A igreja tomou o lugar dos imperadores romanos que substituíram os reis selêucidas do Norte (ver acima). Não havia um rei do sul separado durante o período da Roma Imperial, porque o Egito fazia parte do Império Romano, mas posteriormente o Império Romano foi dividido entre o norte “cristão” e o sul islâmico durante a Idade Média.

       

                                            Islamismo

   De fato, a Igreja político-religiosa de Roma iniciou uma séria de “guerras santas” por parte das nações “cristãs” da Europa contra o poder político-religioso islâmico. O objetivo dos cristãos era tomar dos muçulmanos a terra de Israel. Isto é, a “terra santa” para onde os peregrinos cristãos viajavam, fugindo dos muçulmanos. Essas guerras começaram com o chamado do papa Urbano II, em 1095 d.C., para que os cristãos se unissem e lançassem a primeira cruzada. No entanto, as nações da “cristandade” acabaram falhando em manter a “terra santa”, como previsto em Daniel 11:30 (“ele terá medo e se retirará”).

   Agora podemos ver que a profecia sobre a Igreja de Roma em Daniel 11:23-45 contém três partes. Primeiro, os versículos 23-30 se concentram em suas atividades políticas até o final das cruzadas. Em segundo lugar, os versículos 31-39 se concentram nas atividades religiosas da Igreja, começando com sua remoção anterior (do que as cruzadas) do culto regular a Deus e o estabelecimento da abominação desoladora (versículo 31; compare 12:11 no início dos 1.290 dias proféticos) e continuando durante o período anterior ao “tempo do fim”. A terceira parte de Daniel 11:40-45 retorna às atividades políticas da igreja durante “o tempo do fim” (veja o versículo 40).

   A igreja continua a ser uma força político-religiosa que atua por meio de estados civis, possuindo poder militar, do qual é aliada. Seu concorrente e rival continua sendo o mesmo rei do Sul político-religioso contra quem lutou nas cruzadas: o Islã. Os países que o rei do Norte (= a Igreja de Roma) invade nos versos 41-43 após sua entrada “na terra gloriosa” (= a terra de Israel) continuam a ser islâmicos. Assim, os versículos 40-43 preveem o que poderia ser chamado de “a última cruzada”. A Igreja de Roma e seus aliados atacarão novamente o poder islâmico, desta vez com sucesso final no estabelecimento da Igreja como o poder religioso dominante.

   No entanto, a satisfação do triunfo pelo “rei do Norte” durará pouco. O versículo 44 prediz: “Mas, então, chegarão notícias do leste e do norte que o deixarão alarmado, e ele partirá enfurecido para destruir e aniquilar muitos”. O que poderia causar tal alarme à Igreja depois de ter obtido a vitória sobre as forças terrenas? Por que lançará outra campanha, desta vez não para conquistar território, mas para exterminar pessoas, indicada pelo mesmo termo hebraico para devoção à destruição total que anteriormente se aplicava à aniquilação dos ímpios cananeus pelos israelitas (como em Deuteronômio 20:16-18; Josué 6:21; 8:26)?

   Quatro pistas para responder a essas perguntas são encontradas nos versículos anteriores e posteriores. Primeiro, o versículo 30 diz que depois que “o rei do Norte” se retirasse no final das cruzadas, ele “ficaria enfurecido e tomaria medidas contra a santa aliança”. Isso significa que a Igreja de Roma perseguiria aqueles que fossem leais à aliança de Deus dentro de seu próprio território (compare os versículos 32-35). A história poderia ser repetida se o versículo 44 significasse que a Igreja se voltaria contra o povo fiel de Deus após a Última Cruzada.

   Em segundo lugar, o “rei do Norte” está prestes a “chegar ao seu fim, sem ninguém para ajudá-lo” (versículo 45). E isso ocorre apesar de afirmar seu domínio político-religioso, colocando estrategicamente um quartel general “entre o mar e o glorioso monte santo” (versículo 45), que se refere ao monte do templo na terra de Israel.

   Isso não significa que a terra de Israel e Jerusalém, com seu templo monte, continuem a ter um significado especial de aliança para o povo de Deus (como acreditam os dispensacionalistas futuristas). No entanto, eles continuam a ter grande importância para a Igreja de Roma e para o Islã. Apesar de sua supremacia terrena, "o rei do Norte” será destruído por um poder mais forte, que a previsão paralela em 8:25 identifica como “nenhuma mão humana”, implicando o poder de Deus. O “rei” ficaria com medo se ouvisse que Deus estava prestes a acabar com ele e se voltaria contra aqueles que comunicassem aquela mensagem. 

   Terceiro, quando o rei do Norte está tentando acabar com muitas pessoas e chega ao seu fim, “Nessa época, Miguel, o grande príncipe que guarda seu povo, se levantará” (12:1). Ter o comando do povo de Daniel significa que Miguel protege (o hebraico literalmente significa “fica por cima”) o povo fiel de Deus no fim dos tempos. Ele os protege de quê? Nesse contexto, quem precisa de proteção são as pessoas que são caçadas pelo rei do Norte.

   Quarto, a notícia que alarma o rei do Norte é “do Oriente e do Norte” (versículo 44). Essas são as direções pelas quais Ciro, governante persa, veio para conquistar a Babilônia e libertar o povo de Deus (Isaías 41:2,2544:28; 45:1-3, 13; 2 Crônicas 36:22-23; Esdras 1; Ciro veio da Pérsia, no leste, pelo norte para conquistar Babilônia). Elas também são direções que estão associadas com Deus (norte em Isaías 14:13) e a segunda vinda de Cristo (leste em Mateus 24:27; veja também Apocalipse 16:12), quando Ele vencerá os poderes humanos malignos e opressores do Planeta Terra (Apocalipse 19:11-12), e salvará Seu povo fiel (Apocalipse 20:4; veja também 7:13-17).

                      

                         Proclamação da Vinda de CRISTO

   À luz dos fatores mencionados acima, faz sentido que a “notícia do Oriente e do Norte” seja a proclamação da segunda vinda de Cristo por Seu povo leal. Essas pessoas mantêm sua fidelidade ao Deus verdadeiro, o único que é digno de adoração porque Ele criou tudo (Apocalipse 14:7; conforme celebrado por Seu sábado do sétimo dia; Êxodo 20:11). Eles se recusam a se curvar à falsa adoração (Apocalipse 13) que Deus condena (14:8-11). Em vez disso, eles escolhem guardar os mandamentos de Deus e a fé em Jesus (versículo 12), que destruirá o “iníquo” (2 Tessalonicenses 2:8), isto é, a Igreja de Roma. Não admira que eles serão vistos como traidores e ameaçados de extermínio pela Igreja e seus aliados! Mas o povo de Daniel/do fim dos tempos de Deus será libertado. “Os que forem sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que conduzirem muitos à justiça brilharão como as estrelas, sempre e eternamente” (Daniel 12:3).


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Especial - "Desvendando o Capítulo 11 de Daniel" (Parte 1)

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O Livro de Daniel é considerado uma das obras do gênero apocalíptico no Antigo Testamento. E o capítulo 11 suscita muitas dúvidas quanto ao seu significado, especialmente por aqueles que seguem a linha interpretativa chamada de historicista.

A fim de oferecer uma perspectiva de interpretação do capítulo, a Agência Adventista Sul-Americana de Notícias (ASN) realizou uma entrevista acerca desse capítulo, em duas partes, com o teólogo Roy E. Gane. Ele é professor de Bíblia Hebraica e Línguas Antigas do Oriente Próximo no Seminário Adventista do Sétimo Dia de Teologia na Universidade Andrews, onde atua desde 1994.

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Gane obteve seu mestrado e doutorado em Língua e Literatura Hebraica Bíblica na Universidade da Califórnia, Berkeley. Ele serviu como presidente na Sociedade Teológica Adventista de 2009 a 2010. Ele tem feito apresentações nos seis continentes em eventos como conferências acadêmicas, reuniões campais, reuniões de pastores e conferências bíblicas. Ele está particularmente interessado em explorar maneiras pelas quais os princípios das leis bíblicas e a adoração do santuário podem guiar e capacitar as pessoas modernas que optam por aceitar a transformação por Cristo por meio do Espírito Santo em preparação para a Segunda Vinda de Cristo.

Gane publicou inúmeros artigos para revistas acadêmicas e capítulos de livros, Lições da Escola Sabatina para adultos sobre Juízes e Isaías, e ele foi o principal tradutor da porção de Levítico da Common English Bible (Bíblia em Inglês Comum). Ele publicou vários livros. s publicações de Gane sobre Daniel 11 incluem Understanding Daniel 11:2-12:3 in Seven Steps (Doral, FL: Inter-American Division Publishing Association, 2018; em espanhol, Cómo entender Daniel 11:2-12:3 en siete pasos); “Religious-Political Papacy and Islamic Power in Daniel 11,” DavarLogos 19/2 (2020): 37-70; “Review of: Jacques B. Doukhan, Daniel 11 Decoded: An Exegetical, Historical, and Theological Study (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2019)” in Andrews University Seminary Studies 58 (2020): 152-55; e “Raw Data and Its Implications in Exegesis of Daniel 11:2b-12:3”, DavarLogos, a ser publicado.

                             Acompanhe a primeira parte:

O capítulo 11 de Daniel tem um contexto que vem dos outros capítulos do livro, certo? Você pode falar um pouco sobre esse contexto que nos ajuda a entender sobre quais eventos o profeta poderia estar falando neste capítulo?

Sim, o contexto de Daniel 11 vem dos capítulos anteriores, especialmente de Daniel 8 e 9, que fornecem um quadro histórico. Daniel 11 apresenta a terceira interpretação da visão na primeira parte de Daniel 8, depois da primeira interpretação na última parte de Daniel 8 e da segunda interpretação em 9:24-27. Existem algumas correlações específicas, incluindo o uso de palavras idênticas, entre os versículos de Daniel 11 e os capítulos anteriores. Assim, se entendermos a sucessão de poderes e eventos históricos em Daniel 8 e 9, podemos localizar partes semelhantes de Daniel 11 na história.

                          Chave em Daniel 8

Daniel 8:1-12 registra a última visão simbólica, transmitindo conteúdo histórico do Livro de Daniel. Os versos 13 e 14 relatam uma conversa entre dois seres celestiais a respeito do tempo em que o cumprimento da visão terminaria. A resposta para essa questão é “2.300 tardes e manhãs” (v. 14). Então, o anjo Gabriel dá a Daniel uma explicação basicamente literal da visão nos versículos 17, 19-26.

A explicação fornece explicitamente um quadro histórico: O império Medo-Persa seria seguido pela Grécia sob um primeiro rei (claramente Alexandre, o Grande). Seu império se dividiria em quatro reinos gregos (v. 20-22). Esses reinos, por sua vez, seriam substituídos por um grande poder destrutivo e enganoso governado por um rei, representado na visão por um “chifre pequeno”. E que se expandiria horizontalmente como um império político (v. 9) e então se envolveria em uma guerra político-religiosa contra o que pertence a Deus (v. 10-13).

De acordo com a explicação, as vítimas deste poder incluiriam o povo de Deus (v. 23-25). “Chegará a enfrentar na batalha o Príncipe dos príncipes, mas será quebrado, embora não por força humana” (v. 25; NVT aqui e abaixo, exceto quando indicado de outra forma); palavras entre parênteses acrescentadas). Na visão, o Príncipe é “o Príncipe do exército” do céu, que é atacado por um poder religioso (v. 10, 11; ver também os versículos 12, 13). 

                                             Roma

A história nos diz que o poderoso poder destrutivo e perseguidor que seguiu os quatro reinos gregos foi Roma. Roma era uma república governada por seu senado, depois foi a Roma Imperial governada por imperadores e então se tornou um poder político-religioso. O Príncipe que comanda as hostes/exército deve ser Cristo (compare com Josué 5:13-15; Apocalipse19:11-16). Assim, Roma em sua fase político-religiosa como igreja se levanta arrogantemente contra Cristo, mas, em última análise, Roma não é destruída por nenhum poder humano, implicando que o próprio Deus a destrói (compare com Daniel 2:44, 45; 7:26, 27).

Ok, tais relações nós podemos ver no capítulo 8. Mas existe alguma chave de interpretação para Daniel 11 a partir do estudo do capítulo 9?

Sim. No capítulo 9, o profeta Daniel estava especialmente preocupado com o destino de seu povo, a cidade de Jerusalém, e o templo de lá durante o futuro próximo (Daniel 9:2-19). Então, Gabriel voltou a Daniel para lhe dar informações adicionais sobre a parte da visão que trata daquele período da história (v. 21-23).

A explicação de Daniel está registrada nos versículos 24-27, onde ele prevê a vinda de “um ungido”, isto é, o Messias, durante a última “semana” das “setenta semanas” depois de “um tempo conturbado”. Estas devem ser “semanas” de anos, porque os eventos históricos que ocorreriam neste período levariam muito mais tempo do que setenta semanas de dias.

O Messias é chamado de “Príncipe (hebraico nagid)” (v. 25). Ele seria “cortado” e “não teria nada” (v. 26), mas confirmaria (ou fortaleceria) uma aliança para muitos durante uma “semana” de anos e “colocaria um fim no sacrifício e ofertas” por “metade da semana” (v. 27). Então, o povo de outro príncipe destruiria a cidade de Jerusalém e o santuário/templo (v. 26, 27).

À luz do Novo Testamento e da história, esses eventos profetizam a vinda de Jesus Cristo. Foi Ele quem confirmou a “nova aliança” e morreu, cumprindo assim o significado dos sacrifícios israelitas e encerrando seu significado.

Agora, voltando à descrição do capítulo 11, temos uma descrição de um longo período histórico. Qual sua explicação?

Como expliquei sobre o capítulo 8 de Daniel, Daniel capítulo 11 começa com o império (Medo-) Persa (v. 2) e termina com o desaparecimento de um poder perseguidor e destrutivo, neste caso chamado de “o rei do Norte” (v. 40, 45). Assim, o período geral da história é o mesmo nos dois capítulos.

O início de Daniel 11 fornece um ponto de apoio histórico ao nomear explicitamente a Pérsia, seguida pela Grécia sob um “poderoso rei” (que a história identifica como Alexandre, o Grande), cujo império seria dividido “em direção aos quatros ventos do céu” (vs. 2-4). Isso é paralelo à sucessão de poderes na visão e explicação registrada em Daniel 8:3-8, 20-22, mostrando que Daniel 11 é uma interpretação adicional da mesma progressão histórica.

Daniel 11 contém muitos detalhes, começando com o conflito entre governantes dinásticos de dois dos quatro reinos gregos, chamados de “o rei do Sul” e “o rei do Norte (vs. 5-19). O país natal do “rei do Sul” é o Egito (v. 8), que era governado pelos ptolomeus. Então, a expressão “o reino do Norte” deve se referir aos governantes selêucidas da Síria. Estes dois reinos lutaram pela terra de Israel, localizada entre eles.

                   Príncipe da aliança e pessoa desprezível

O versículo 22 se refere à quebra dos exércitos por um grande poder, e (a quebra do) “do príncipe [nagid] da aliança”. À luz de Daniel 9:25-27, onde o Messias é o Príncipe que confirma a aliança, 11:22 deve predizer a morte de Cristo (no coração de Daniel 11). Cristo morreu por volta de 31 A.D., durante o reinado do imperador romano Tibério César. Assim, a narrativa profética de Daniel 11 atingiu a época da Roma Imperial, pelo menos até esse ponto. O versículo 22 continua as ações do mesmo governante, chamado de “pessoa desprezível”, que foi introduzido no versículo 21. Então, essa “pessoa” também deve ser romana. As ações desse governante continuam por um longo período da história com muitos eventos até o final do capítulo no versículo 45. Portanto, a “pessoa desprezível” deve se referir a uma linhagem de governantes romanos, pelo menos começando com imperadores, em vez de um indivíduo.

Depois da morte de Cristo sob Roma no versículo 22, o versículo 23 diz que “apesar da aliança com ele [a “pessoa desprezível”], ele usará de engano; subirá e se tornará forte com pouca gente”. Ele também vem “de surpresa” (v. 24). As mesmas palavras hebraicas para “engano” e “de surpresa” aparecem anteriormente em 8:25, descrevendo a fase político-religiosa de Roma.

                     Transição para a Igreja de Roma

Assim, Daniel 11:23 prevê a transição da Roma Imperial para a Igreja de Roma por meio de uma aliança com o imperador romano, formando assim uma nova liderança que continua o legado da “pessoa desprezível”. As palavras “se tornará forte com pouca gente” não podem se referir à Roma Imperial, que já era forte com muitas pessoas. Essas palavras devem descrever um novo tipo de governante, agora da igreja, cujo apoio principal veio de um pequeno grupo (de “cristãos”) que aumenta em força.

O governante da Igreja de Roma se torna “o rei do Norte” (ver versículo 25, onde ele inicia a guerra com “o rei do Sul”), tendo substituído os romanos que, por sua vez, substituíram os reis selêucidas do Norte. Nessa substituição dos selêucidas aos romanos, ver os versículos 19-22, onde os versículos 20 e 21 começam com a expressão de transição, “se levantará em lugar dele”, isto é, no lugar do “rei do Norte”, que foi Antíoco III, o Grande.

De acordo com o versículo 31, as forças “do rei Norte”, que é a cabeça da Igreja de Roma, profanará o santuário, o refúgio. Eles removerão o que é regular (hattamid), referindo-se à adoração regular a Deus por Seu povo na Terra. Além disso, colocarão em seu lugar a falsa adoração, descrito como abominação desoladora.

Estes são os mesmos eventos previstos com linguagem semelhante em 8:11-13, referindo-se a ações da fase político-religiosa de Roma, simbolizada por um “chifre pequeno”. Daniel 11:32-39 descreve, ainda, as atividades religiosas e a atitude arrogante do mesmo poder perseguidor e blasfemo da Igreja Romana, expandindo a visão em 8:10-13 e sua interpretação em 8:23-25. Esse poder continua até “o tempo do fim” (11:40-45).

                        Linhas de interpretação

Você pode falar sobre as principais linhas de interpretação do significado deste capítulo, considerado um dos mais complexos do livro? 

Sim. Existem quatro chaves principais para identificar as pessoas e os eventos profetizados em Daniel 11. A falta de reconhecimento desses fatores e de considerá-los cuidadosamente resultou em muitas interpretações equivocadas, que tornam o capítulo mais difícil de entender do que realmente é. As quatro chaves são as seguintes:

Uma delas é o gênero literário. Seguindo a visão simbólica na primeira parte de Daniel 8, há três explicações/interpretações desta visão em (1) a última parte de Daniel 8, (2) Daniel 9:24-27 e (3) Daniel 11. A fim de cumprir seu objetivo de fornecer compreensão, essas explicações usam uma linguagem que é basicamente literal, com algumas figuras de linguagem (como “virá como turbilhão contra ele” em Daniel 11:40; veja acima).

Só que sem os tipos de símbolos que aparecem em 8:1-12, onde um carneiro e um bode representam a Média-Pérsia e a Grécia (vs. 20-21). Daniel 11:2 a 12:3 constitui um discurso em bloco de um ser celestial que começa com identificações literais explícitas de nações (Pérsia e Grécia no verso 2b), e não há indicação de que o gênero mude de literal para o resto da unidade de discurso. Em Daniel 11, “rei” significa rei, “Norte” e “Sul” significam as direções Norte e Sul, e “Egito” significa o país do Egito, etc. É interessante ver sobre isso, também, Bennie H. Reynolds III, em Between Symbolism and Realism: The Use of Symbolic and Non-Symbolic Language in Ancient Jewish Apocalypses 333-63 B.C.E., 225-227, 377-378.) É verdade que o gênero geral da profecia apocalíptica, que é representado pelos livros de Daniel e Apocalipse, é notável por seu uso de símbolos. Mas Daniel inclui subgêneros apocalípticos: visão simbólica e explicação literal que a acompanha.

Outra chave é a comparação intratextual. A estrutura histórica de Daniel 11 pode ser identificada identificando características deste capítulo que se correlacionam com expressões e contextos semelhantes nas revelações proféticas anteriores em Daniel 8 e 9 e, no mesmo livro, portanto, intratextual. A partir disso, vemos onde Daniel 11 progride da Pérsia à Grécia, às divisões do império grego, à Roma pagã e à Igreja de Roma, como em Daniel 8.

                       Outros critérios

Mas há mais dois critérios que devem ser levados em conta na sua avaliação, certo?

Existe a questão das anáforas. Depois de introduzir um personagem, Daniel 11 continua a se referir à mesma pessoa ou linha de pessoas por meio de sujeitos de verbos hebraicos ou por pronomes que podem ser traduzidos como “ele”, “dele”, etc. Os linguistas os denominam como anáforas.

É importante identificar corretamente a que se referem. Tarsee Li, professor na Universidade Oakwood, nos EUA, realizou um estudo cuidadoso das anáforas hebraicas em Daniel 11 e desenvolveu uma tradução do capítulo em inglês codificada por cores, que mostra seus referentes. O material se chama A Color-Coded Translation of Daniel 11:2b–12:3. 

E, por fim, temos a identificação histórica. Estas identificações deveriam ser feitas somente após análise minuciosa dos perfis textuais de pessoas e eventos em Daniel 11, considerando os fatores acima (gênero literário, comparação intratextual e anáforas). Então, esses perfis devem ser devidamente combinados com pessoas e eventos históricos compreendidos com precisão. Por exemplo, no versículo 16, “o rei no Norte” toma a terra de Israel (“terra gloriosa”; compare com Ezequiel 20:6, 15). Então, no versículo 17, ele (“o rei do Norte”) dá sua filha em casamento político ao rei do Sul. Em seguida, no versículo 18, ele (ainda “o rei do Norte”) é vitorioso em tomar regiões costeiras, mas é impedido por um “comandante”. No versículo 19, ele (“o rei do Norte”) retorna à sua terra natal, “mas tropeçará e cairá, e não será encontrado”.

Todos esses eventos se cumpriram nessa sequência na carreira do rei selêucida Antíoco II, o Grande (que viveu de 242 a 187 a.C. e governou de 223 a 187 a.C.). Ele tomou a terra de Israel do reino Ptolomaico, deu sua filha (Cleópatra I Sira) em casamento a Ptolomeu V, conquistou partes da Ásia Menor (atual Turquia) e da Grécia (incluindo regiões costeiras), mas foi derrotado pelo comandante romano Lúcio Cornélio Cipião. Então, ele voltou para seu território natal e foi assassinado perto de Susa.

Na segunda parte desta entrevista, o doutor Roy Gane falará sobre as preocupações do capítulo 11 de Daniel, bem como apresentará uma explicação para os enigmáticos versículos 40 a 45.

                                                   

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